एक ऐसा इंसान, जिसने एक अपाहिज बच्चे में भगवान को ढूंढ़ा और अपनी पीठ को ही उसका सिंहासन बना दिया। हम बात कर रहे हैं भगत पूरन सिंह की और उनके ‘प्यारा सिंह’ की, जिन्होंने पिंगलवाड़ा जैसी महान संस्था को जन्म दिया। आज इस लेख के माध्यम से हम आपको बताएंगे कि कौन थे भगत पूरन सिंह और पिंगलवाड़ा बनाने की प्रेरणा उनको कहां से मिली।
साल 1934, एक सर्द और काली अमावस्या की रात। लाहौर के ऐतिहासिक गुरुद्वारा देहरा साहिब के मुख्य द्वार पर सन्नाटा पसरा हुआ था। तभी अंधेरे में दो साये आए और एक पोटली जैसा कुछ जमीन पर रखकर गायब हो गए। लाहौर अभी सुबह की पहली किरण से जाग ही रहा था कि गुरुद्वारा देहरा साहिब के विशाल लकड़ी के द्वार पर एक छोटा-सा बच्चा तकरीबन चार साल का, अकेला बैठा रो रहा था। वह बच्चा न बोल सकता था, न चल सकता था और न ही अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा कर सकता था। बच्चे में ‘स्पास्टिक और कुष्ठ रोग के शुरुआती लक्षण थे।
भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में, 2 मई, 1908 का अलीपुर बम कांड केवल एक आम कानूनी मुकदमा नहीं था। यह एक ऐसा ऐतिहासिक मोड़ था जिसने ब्रिटिश साम्राज्य के एक क्रांतिकारी विचार को कुचलने के प्रयास को उजागर किया। चित्तरंजन दास, जो श्री अरबिंदो घोष के साथ खड़े रहे, न सिर्फ एक वकील के तौर पर, बल्कि एक ऐसे इंसान के तौर पर भी, जिसने एक सपने की रक्षा के लिए अपनी सारी दौलत कुर्बान कर दी।
प्रेसिडेंसी जेल में विचाराधीन कैदी के रूप में श्री अरबिंदो, छवि स्रोत: sriaurobindoinstitute
ब्रिटिश साजिश : अरबिंदो को निशाना बनाना
ब्रिटिश शासकों के लिए, अरबिंदो घोष सिर्फ एक नाम नहीं थे, वह एक चुनौती थे। उनके लेखों, भाषणों और विचारधारा ने भारतीय युवाओं को इतनी गहराई से प्रभावित किया कि ब्रिटिश साम्राज्य की आत्मा कांप उठी। उन्हें किसी भी कीमत पर रास्ते से हटाने के लिए, ब्रिटिश सरकार ने उन्हें ‘अलीपुर बम कांड’ में फंसा दिया। हालांकि 40 लोगों को गिरफ्तार किया गया था, लेकिन उन्होंने विशेष रूप से अरबिंदो को ही निशाना बनाया। उन्हें एहसास हो गया था कि ‘वंदे मातरम’ अखबार के जरिए अरबिंदो जो बौद्धिक शक्ति प्रदान कर रहे थे, वह बमों से कहीं ज्यादा शक्तिशाली थी।
तत्कालीन वायसराय लॉर्ड मिंटो ने अरबिंदो के बारे में लिखा था, “इस समय हमें जिस सबसे ख़तरनाक आदमी से निपटना है, वह यही है।” इसलिए, सबूतों की कमी के बावजूद, उन्होंने झूठ का एक जाल बुना और अरबिंदो को मौत की सजा दिलाने की योजना बनाई। इसे हासिल करने के लिए, उन्होंने एक जबरदस्त वकील, एडवर्ड नॉर्टन को नियुक्त किया गया, जिसे प्रतिदिन 400 रुपए की भारी-भरकम फीस दी गई। यह उस जमाने के हिसाब से एक बहुत बड़ी रकम थी।
उस दौर में, श्री अरबिंदो के साथ खड़े होने का साहस सिर्फ चित्तरंजन दास ने दिखाया। वे कलकत्ता के सबसे बेहतरीन बैरिस्टरों में से एक और महीने के हजारों रुपए कमाते थे। अरबिंदो का केस अपने हाथ में लेना कोई आसान काम नहीं था, क्योंकि अरबिंदो का परिवार मुकदमे का खर्च उठाने की स्थिति में नहीं था।
ऐसे मुश्किल समय में, चित्तरंजन दास ने बिना कोई फीस लिए, एक भी पैसा लिए बिना, इस केस की पैरवी करने का फैसला किया। अपनी नियमित प्रैक्टिस को पूरी तरह से एक तरफ रखते हुए, उन्होंने केस की रिसर्च और सबूत इकट्ठा करने में लगने वाले भारी खर्च को खुद उठाने का फैसला किया।
बौद्धिक लड़ाई: ‘S’ का मतलब ‘साधना’
ब्रिटिश पक्ष ने कोर्ट में जो मुख्य सबूत पेश किया, वह अरविंद की निजी डायरी थी, जिसमें ‘S’ अक्षर बार-बार आता था। ब्रिटिश वकील नॉर्टन ने दलील दी कि इसका मतलब ‘Seditious’ (राजद्रोही) है। लेकिन, दास ने उस डायरी के आध्यात्मिक पहलू को सामने लाया और साबित कर दिया कि ‘S’ का मतलब ‘साधना’ (आध्यात्मिक अभ्यास) है, और यह योग के बारे में था, क्रांति के बारे में नहीं।
यह इस केस का सबसे अहम मोड़ था। जब ब्रिटिश वकील ने अरविंद के कमरे में मिली एक पर्ची की ओर इशारा किया, जिस पर ‘The Sweets are ready’ (मिठाइयां तैयार हैं) वाक्य लिखा था और दावा किया कि यह बमों के लिए एक कोड है, तो दास ने बड़ी होशियारी से जवाब दिया, “ब्रिटिश लोग भारतीय मेहमाननवाज़ी को नहीं समझते। यह तो बस एक दावत के बारे में लिखा गया नोट था।” उन्होंने दलील दी कि अरविंद एकांत में जिस चीज का अभ्यास करते थे, वह ‘ध्यान’ (Meditation) था, जिसे पुलिस ‘साजिश’ समझ रही थी। संक्षेप में कहें तो, दास ने अरविंद के आध्यात्मिक अनुभव को एक ‘कानूनी बचाव’ में बदल दिया।
एक पैगंबर के रूप में अरविंद : एक रणनीतिक चाल
इसके अलावा, वकील दास ने श्री अरविंद को ‘राष्ट्रवाद का पैगंबर’ कहा। यह केवल एक भावनात्मक बयान नहीं था, यह एक शानदार कानूनी रणनीति थी। जहां एक राजनीतिक नेता को सजा देना आसान होता है, वहीं दास ब्रिटिश जज बीचक्रॉफ्ट को यह समझाने में कामयाब रहे कि किसी ‘पैगंबर’ या ‘आध्यात्मिक गुरु’ को सजा देने से तो पूरे देश में क्रांति की आग और भी ज्यादा भड़क उठेगी। पुलिस के मुताबिक, अरविंद के पास से मिले दस्तावेज़, चिट्ठियां और डायरियां एक क्रांतिकारी साजिश के संकेत थे।
लेकिन चित्तरंजन दास ने अपनी जोरदार दलीलों के ज़रिए उन्हें बिल्कुल ही अलग नजरिए से पेश किया। उनके बचाव की खासियत यह थी कि इसने सिर्फ कानूनी कमियों को ही उजागर नहीं किया; बल्कि यह एक बौद्धिक मास्टरस्ट्रोक था। उन्होंने अरविंद को बम साजिशकर्ता के तौर पर नहीं, बल्कि राष्ट्रीय विचारों और भारतीय बौद्धिक परंपरा के प्रतिनिधि के तौर पर पेश किया। इस केस में दास के बचाव की यही सबसे अनोखी ताकत थी।
बलिदान : अमीरी से गरीबी की ओर
इस मुकदमे के लिए वकील चित्तरंजन दास को बहुत कुछ गंवाना पड़ा। लगभग एक साल तक चली इस कार्यवाही के दौरान, मई 1908 से मई 1909 तक, दास को भारी आर्थिक नुकसान उठाना पड़ा। जैसे-जैसे उनका पैसा खत्म होता गया, उन्हें अपनी पुश्तैनी जमीन-जायदाद बेचनी पड़ी और आखिर में तो अपना घर भी बेचना पड़ा। एक देशभक्त की जान बचाने के इस बलिदान में, दास ने अपनी सारी दौलत लुटा दी और एक साल तक गरीबी में गुजारा किया। एक समय तो ऐसा भी आया, जब उनकी पत्नी और बच्चों को दूध और सब्जियों जैसी रोजमर्रा की बुनियादी चीजें खरीदने के लिए भी संघर्ष करना पड़ा। इसके अलावा, मुकदमे के दौरान उन्हें कोर्ट के खर्चों के लिए कर्ज भी लेना पड़ा। जब वे यह कर्ज चुका नहीं पाए, तो हालात ऐसे हो गए कि कोर्ट उन्हें ‘दिवालिया’ घोषित करने ही वाला था। ऐसे मुश्किल हालात में भी, उन्होंने अरविंद की बहन, सरोजिनी घोष से एक पैसा भी नहीं लिया। उनका यह बयान, “मैं यह सब अपने देश के लिए कर रहा हूं, आपके परिवार के लिए नहीं,” उनके चरित्र की एक शानदार मिसाल है।
करियर का जोखिम और बिगड़ता स्वास्थ्य
इस मुकदमे के दिनों में, कई अमीर लोगों और व्यापारियों ने चित्तरंजन दास को केस देना बंद कर दिया, क्योंकि उन्हें अंग्रेजों के गुस्से का डर था। नतीजतन, उन्होंने एक ‘शीर्ष बैरिस्टर’ के तौर पर अपना रुतबा खो दिया। कई लोगों ने उन्हें ‘एक ऐसा वकील जो एक क्रांतिकारी का समर्थन करता है’ कहकर पुकारा। दूसरी ओर, जब अंग्रेज वकील ने अदालत में हजारों दस्तावेज और सैकड़ों गवाह पेश किए, तो दास ने उनका विश्लेषण करने के लिए, मानसिक और शारीरिक दोनों तरह से, अथक परिश्रम किया। वह दिन में 15 से 18 घंटे काम करते थे।
एक तरफ अरविंद घोष का जीवन था, जिसके लिए पूरा देश उम्मीद लगाए बैठा था, और दूसरी तरफ़ अंग्रेज सरकार की कपटपूर्ण साजिशें थीं, इस दबाव का उनके स्वास्थ्य पर बुरा असर पड़ा। उनका स्वास्थ्य काफ़ी बिगड़ गया, और मुकदमे के अंत तक वह शारीरिक रूप से बहुत कमज़ोर हो चुके थे।
निष्कर्ष : देशबंधु की विरासत
अलीपुर केस अरविंद के जीवन में एक निर्णायक मोड़ साबित हुआ। इस केस के बाद, उनका राजनीतिक जीवन धीरे-धीरे आध्यात्मिकता की ओर मुड़ गया। साथ ही, यह चित्तरंजन दास के सार्वजनिक जीवन में भी एक अहम पड़ाव बन गया। उनका नाम न केवल क़ानूनी जगत में, बल्कि राष्ट्रीय आंदोलन में भी गूंजने लगा। चित्तरंजन दास, वह ‘कुशल रणनीतिकार’ थे, जिन्होंने इतना कुछ त्याग किया और अलीपुर बम केस में अरविंद को जीत दिलाने में अहम भूमिका निभाई। उन्होंने अपनी बौद्धिक क्षमता से अंग्रेजों के झूठे सबूतों को तार-तार कर दिया था, बाद में लोगों ने उन्हें प्यार से ‘देशबंधु’ (राष्ट्र का मित्र) कहकर पुकारा।
वर्ष 1946 के फरवरी महीने में रॉयल इंडियन नेवी (Royal Indian Navy- RIN) के सैकड़ों नाविक जिन्हें रेटिंग्स कहा जाता था, ने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध आवाज बुलंद की थी। इस आग की पहली चिंगारी एक 23 वर्षीय युवा सैनिक ने भड़काई थी। उनका नाम था, बलाई चंद्र दत्ता (बी.सी. दत्ता)। वह नौसेना के प्रशिक्षण केंद्र एचएमआईएस तलवार (HMIS Talwar) में लीडिंग टेलीग्राफिस्ट (सीनियर टेलीग्राफ ऑपरेटर) थे।
फरवरी 1946 के आरम्भ में दत्ता जोकि नैवी के प्रशिक्षण केंद्र एचएमआईएस तलवार (HMIS Talwar) बाम्बे (अब मुंबई) में लीडिंग टेलीग्राफिस्ट (सीनियर टेलीग्राफ ऑपरेटर) के पद पर तैनात थे। उन्होंने जहाज की दीवारों पर राष्ट्रवादी नारे लिखे।
30 मई, 1919 की आधी रात। कोलकाता शहर शांत है। लेकिन, जोरासांको ठाकुर बाड़ी (टैगोर का निवास) के एक कमरे के भीतर, एक तूफान उमड़ रहा है। विश्व-प्रसिद्ध महान कवि और नोबेल पुरस्कार विजेता, रवींद्रनाथ टैगोर, उस रात सो नहीं पा रहे हैं। उनकी आंखों में आंसुओं के भंवर उठ रहे हैं। उनका हृदय क्रोध की अग्नि से धधक रहा है। उनके हाथ में एक कलम है, जो उनके रोष को अग्नि की चिंगारियों में बदलने के लिए तत्पर है। उसी क्षण, उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य द्वारा उन्हें प्रदान की गई ‘नाइटहुड’ की उपाधि को, किसी रद्दी कागज़ के टुकड़े की तरह फेंक देने का निश्चय कर लिया। क्यों? आखिर उस रात ऐसा क्या हुआ था?
हालांकि, दीवान चमन लाल और कुछ अन्य पंजाबियों ने ठान लिया था कि वे किसी भी तरह रवींद्रनाथ टैगोर को ब्रिटिश अत्याचारों के बारे में बताएंगे। 22 मई, 1919 को, वे वेश बदलकर पंजाब से निकले, कलकत्ता पहुंचे और टैगोर को इस जघन्य कृत्य की पूरी जानकारी दी।
दरअसल, टैगोर न केवल पहले अमृतसर जा चुके थे, बल्कि उन्हें स्वर्ण मंदिर से भी गहरा लगाव था। पंजाब के लोगों के साथ उनके इस आत्मीय जुड़ाव के कारण ही पीड़ित लोग उनके पास पहुंचे। उन्हें विश्वास था कि यदि टैगोर, जो एक नोबेल पुरस्कार विजेता थे और जिन्हें ब्रिटिश सरकार से ‘नाइटहुड’ (सर) की उपाधि मिली हुई थी, इतने बड़े नरसंहार के बारे में आवाज़ उठाएंगे, तो दुनिया का ध्यान भारत की ओर आकर्षित होगा।
इस तरह, उस भयानक त्रासदी की पूरी सच्चाई टैगोर तक पहुंच गई। यह सुनकर उनका मन पूरी तरह टूट गया। वे इस दुविधा में गहरे संघर्ष में रहे कि अब क्या किया जाए। उनके भीतर एक तरफ ‘विश्ववाद’ और दूसरी तरफ ‘राष्ट्रवाद’ के बीच एक जबरदस्त द्वंद्व चल रहा था। इस उधेड़बुन ने उन्हें पूरे दिन चैन नहीं लेने दिया। उन्होंने तुरंत कलकत्ता में राजनीतिक नेताओं (जैसे सी.आर. दास) से मुलाकात की और उनसे एक विशाल विरोध सभा आयोजित करने का आग्रह किया। लेकिन ब्रिटिश राज के डर से, कोई भी आगे नहीं आया।
30 मई, 1919 की आधी रात को, नेताओं की चुप्पी और लोगों की पीड़ा ने उन्हें भीतर तक झकझोर दिया। उसी दिन उन्होंने यह निश्चय किया, “मैं अकेले ही पूरी दुनिया के सामने अपना विरोध दर्ज कराऊंगा।” उसी आधी रात को, उन्होंने वह ऐतिहासिक पत्र लिखा।
“प्रिय वायसराय… पंजाब में हमारे भाइयों पर जो अमानवीय अत्याचार हुए हैं, उन्होंने पूरे राष्ट्र के हृदय को गहरा आघात पहुंचाया है। ऐसे समय में, जब हमारे लोग अपमान के बोझ तले दबे हुए हैं, आपके द्वारा दिए गए ये ‘सम्मान-चिह्न’ (Badges of Honour) पूरी दुनिया के सामने हमारी शर्मिंदगी का ढिंढोरा पीट रहे हैं। अब इन पदकों को देखकर मुझे घृणा होती है। मैं भी ठीक वही पीड़ा और वही अपमान महसूस करना चाहता हूँ, जिसे मेरे देश के लोग झेल रहे हैं। इसलिए, मैं स्वयं को इन विशेष उपाधियों और दर्जों से मुक्त कर रहा हूं। सरकार द्वारा मुझे दी गई यह ‘नाइटहुड’ की उपाधि, मैं आपको वापस लौटा रहा हूं,” टैगोर ने उस पत्र में अपनी आंतरिक उथल-पुथल और पीड़ा को अत्यंत व्यथित भाव से व्यक्त किया। उन्होंने 31 मई की सुबह वह पत्र वायसराय को भेज दिया।
टैगोर का पत्र लंदन में एक पैम्फलेट के रूप में वितरित किया गया, स्रोत : scroll.in
हालांकि, तत्कालीन वायसराय, लॉर्ड चेम्सफोर्ड ने इस पत्र को एक ‘शर्मनाक हरकत’ माना। इस पत्र के बाद, शांतिनिकेतन पर ब्रिटिश इंटेलिजेंस की निगरानी बढ़ गई। इसी बीच, यह पत्र न केवल भारतीय अखबारों में, बल्कि लंदन के ‘द टाइम्स’ जैसे प्रतिष्ठित प्रकाशनों में भी छपा। इस पर ब्रिटिश संसद में भी चर्चा हुई। अमेरिकी प्रेस ने टैगोर को ‘भारत की नैतिक आवाज’ कहकर सराहा। वहां ऐसे लेख छपे, जिनमें कहा गया था कि टैगोर ने ब्रिटिश ‘सभ्यता’ का नकाब उतार दिया है। बंगाली अखबारों ने इस पत्र को कवि द्वारा फूंका गया ‘युद्ध का बिगुल” बताया।
वह केवल एक विश्व कवि ही नहीं थे। उस दिन, वह लाखों भारतीयों की आवाज बन गए। जलियांवाला बाग के नरसंहार से द्रवित हृदय से निकला वह पत्र, स्याही की बूंदों से नहीं, बल्कि आत्म-सम्मान से प्रज्वलित अग्नि की चिंगारियों से लिखा गया था। यह महज विरोध का एक दस्तावेज नहीं था, यह एक ‘साहित्यिक तलवार’ थी जो आगे बढ़ी और ब्रिटिश साम्राज्य के अहंकार को भेदकर रख दिया। वह साहस, जिसने यह उद्घोषणा की कि उनके देशवासियों की पीड़ा, दुनिया द्वारा संजोए गए नोबेल सम्मान से कहीं अधिक बड़ी है, भारतीय क्रांति के इतिहास में एक अजेय हथियार बनकर रहेगा।
अंततः, जब जलियांवाला बाग की घटना के बाद गांधी ने सत्याग्रह का आह्वान किया और अहिंसा के मार्ग पर मौन धारण कर लिया, तब अकेले टैगोर की कलम ने ही ब्रिटिश राज के अत्याचारों से दुनिया को अवगत कराया। जब गांधी ने यह कहते हुए सत्याग्रह रोक दिया कि भारतीयों में अनुशासन की कमी है, तब टैगोर ने अपने सम्मान की परवाह न करते हुए दुनिया को सोचने पर विवश कर दिया। यह केवल एक कवि का बलिदान नहीं था—यह अहिंसा और मौन से परे, शब्दों का एक युद्ध था! यह कहा जा सकता है कि ब्रिटिश अहंकार में पहला बदलाव गांधी की अहिंसा से नहीं, बल्कि टैगोर के साहस से आया।
29 मई, 1953 को, धरती के सबसे ऊंचे स्थान, माउंट एवरेस्ट (उस समय समुद्र तल से 8,848 मीटर ऊपर) पर दो लोग शान से खड़े थे, नेपाल के तेनजिंग नोर्गे शेरपा और न्यूजीलैंड के सर एडमंड हिलेरी। इन दोनों ने इतिहास में अपना नाम सुनहरे अक्षरों में दर्ज करा लिया था, क्योंकि वे दुनिया की सबसे ऊंची चोटी पर पहुंचने वाले पहले व्यक्ति बने थे। जाहिर है, यह सब अकेले दम पर मुमकिन नहीं था। तो, इस मिशन की सफलता सुनिश्चित करने के लिए पर्दे के पीछे रहकर किसने काम किया? उनमें से एक था, भारत, एक ऐसा देश जिसने जरूरी लॉजिस्टिकल सहायता दी और दिन-रात की वह अहम मेहनत की, जो माउंट एवरेस्ट से हजारों किलोमीटर दूर हुई थी।
आज, आइए हम समय के पहिये को पीछे घुमाएं और यह जानें कि भारत की लॉजिस्टिकल सहायता ने एवरेस्ट की पहली चढ़ाई में कैसे मदद की, जिसके बिना यह कभी भी संभव नहीं हो पाता।
पहले पत्थर और पेट्रोल बम फेंके गए और उसके बाद मोनरोविया की सड़कों पर एक हिंसक भीड़ गुस्से में आगे बढ़ी, जिसका निशाना नीली वर्दी और बेरेट पहने महिलाओं का एक समूह था। ये महिलाएं, जो अभी कुछ ही दिन पहले लाइबेरिया पहुंची थीं, अपनी जगह पर डटी रहीं। न कोई गोली चली, न किसी की जान गई, और न ही उन्होंने हिंसा का सहारा लिया। इसके बजाय, उस हिंसक भीड़ को तितर-बितर करने के लिए उन्होंने वॉटर कैनन और आंसू गैस के गोलों का इस्तेमाल किया, और दोपहर तक वहां शांति छा गई।
ये महिलाएं कौन थीं, जिन्होंने इतने संयम और अनुशासन के साथ भीड़ को तितर-बितर कर दिया? ये भारत की शांतिदूत थीं, जिन्हें 2007 में युद्धग्रस्त लाइबेरिया में तैनात किया गया था। इस तरह वे संयुक्त राष्ट्र की पहली पूरी तरह से महिला शांतिरक्षक इकाई बनीं।
इतिहास में कई ऐसी किताबें हुई हैं, जिन्होंने सरकारों को असहज कर दिया था। लेकिन एक किताब ऐसी भी थी जिसे छपने से पहले ही खतरनाक घोषित कर दिया गया। यह किताब लिखी गई थी, विनायक दामोदर वीर सावरकर (28 मई 1883- 26 फरवरी 1966) द्वारा। उन्हें वीर सावरकर या स्वातंत्र्यवीर वीर सावरकर के नाम से भी जाना जाता है। वह भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के एक प्रमुख क्रांतिकारी, विचारक, लेखक, कवि और हिंदुत्व विचारधारा के प्रणेता थे।
1940 के दशक में भारत का स्वाधीनता संग्राम अपने चरम पर था। जहां एक ओर क्रांतिकारी अंग्रेजों से लड़ते हुए, अपने प्राणों की आहुति दे रहे थे, तो दूसरी ओर सत्ता के गलियारों में कुछ ऐसी कहानियां भी जन्म ले रही थीं, जिनकी चर्चा लंबे समय तक होती रही।
इन्हीं चर्चित घटनाओं में एक नाम बार-बार सामने आता है, जवाहर लाल नेहरू और भारत में अंतिम ब्रिटिश वायसराय लॉर्ड लुईस माउंटबेटन की पत्नी एडविना का। जब देश स्वतंत्रता की लड़ाई के अंतिम दौर में था, नेताजी सुभाष चंद्र बोस जैसे अनेक क्रांतिकारी अंग्रेजों से आरपार की लड़ाई लड़ते हुए अपना सब कुछ दांव पर लगा दिया था। यह क्रम आगे भी जारी था। लेकिन इस दौर में नेहरू और एडविना की निकटता चर्चा का विषय बन चुकी थी। तत्कालीन कई राजनेताओं, अधिकारियों और जीवनीकारों ने इन संबंधों का उल्लेख अपने संस्मरणों और किताबों में किया है, जिससे यह प्रेम कहानी इतिहास और राजनीति के बीच, एक विवादित अध्याय के रूप में दर्ज है।
टोक्यो की व्यस्त सड़कों पर एक छोटी सी बेकरी है, जिसका नाम ‘नाकामुराया’ है। हर दिन लोग यहां मिठाइयां, ब्रेड और ‘नाकामुराया करी’ नाम की एक मशहूर डिश लेने आते हैं। बहुत कम लोगों को पता है कि इस मशहूर रेसिपी के पीछे एक ऐसे भारतीय क्रांतिकारी की कहानी छिपी है, जिसने कभी दुनिया के सबसे ताकतवर साम्राज्यों में से एक से बचते हुए यहां शरण ली थी।
वह क्रांतिकारी थे रास बिहारी बोस, जिनका जन्म 1886 में बंगाल में हुआ था।
